有人說，中國人道格象茶，老是蘇醒、明智的對待天下，不驕不躁，固執永遠，夸大人與人互助相依，在友愛、輯穆的空氣，同前進。這話頗有些事理。外貌看，中國儒、道、佛各家都有本人的茶道派別，其模式與代價取向不盡相像。釋教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲追求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，交流人際
有人說，中國人道格象茶，老是蘇醒、明智的對待天下，不驕不躁，固執永遠，夸大人與人互助相依，在友愛、輯穆的空氣，同前進。這話頗有些事理。
外貌看，中國儒、道、佛各家都有本人的茶道派別，其模式與代價取向不盡相像。釋教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲追求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，交流人際干系，踴躍入世。不管意境和代價取向不都是非常不相像嗎？實在否則。這種外貌的差別確鑿存在，但各家茶文明精力有一個非常大的配合點，即：調和、清靜，現實上因此儒家的中庸為提拔。
在社會生存中，中國人主意有次序，相攜相依，多些友情與明白。在與天然的干系中，主意天人合一，五行調和，向大天然索要，但不能夠無休無限，毀壞平均。水火原來是作對的，但在必然前提下卻可相容相濟。儒家把這種頭腦引入中國茶道，主意在吃茶中交流頭腦，締造調和空氣，增長相互的友情。吃茶能夠更多的審已、內省，清蘇醒醒地看本人，也清蘇醒醒地看他人。各自內省的后果，是增強明白，過年過節，各單元舉辦“談話會”，顯露聯合；有客來敬上一杯香茶，顯露友愛與尊敬。多見酗酒斗歐的，卻不見茶人品茗打斗，那怕品飲竟日也不會掄起茶杯翻臉。這種調和、友情精力起原于茶道中的中庸頭腦。
在中國茶文化中，到處貫徹著調和精力。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一面調琴、賞花、歡笑游玩，一面拿了小茶壺、茶杯品茶，好像中華民族朋友們庭，大孩子雖多并不去打斗，而能調和共處。至于干脆以《同胞一氣》定名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更干脆表白了這種親和立場。清代茶人陳鳴遠，造了一把精巧的茶壺，三個老樹虬根，用一束腰結為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不但立意顯然，取“世人捧柴火焰高”、“十支筷子折接續”、“共飲一江水”等古意，并且造型天然、文雅、真誠中透著美韻。此壺定名為“束柴三友壺”，主題一會兒被點明。
中國經歷上，不管煮茶法、點茶法、沏茶法，都考究“英華均分”。好的器械，配合締造，也配合享用。從天然望講，吃茶情況要協和天然，程式、方法等茶藝手法既要與天然情況調和，也要與人事、茶人道格符合。青燈廟宇中，體味茶的苦寂；琴臺書房里體味茶的雅韻；花間月下宜用點花茶之法；民間俗飲要有歡欣與親情。
